GL4UBE ICH, W4S ICH SEHE, ODER SEHE ICH, W4S ICH GL4UBE?

Dieser Artikel hat 9.581 Wörter.

Heute tauchen wir in das Herz eines Themas ein, das eher wie ein Wortspiel anmutet, das aber eine herausfordernde psychologische und philosophische Tiefe hat.

Sind wir nur Zuschauer der Welt oder die Autoren unserer eigenen Erzählung? Worauf gründen sich die Überzeugungen, die unsere Interpretation prägen? Auf Beweise? Sehnsüchte? Illusionen?

Wenn unsere Wahrnehmung unsere Überzeugungen diktiert, hat unsere Realität die Oberhand. Aber wenn unsere Überzeugungen unsere Wahrnehmung filtern, sind wir dann nicht nur Gefangene unserer eigenen mentalen Konstrukte?

Schärfe die Klinge Deiner kritischen Analyse und los geht's!

 

Unser Fenster zur Welt

 

Wir alle wissen, dass Wahrnehmung der Prozess ist, bei dem unsere fünf Sinne (Sehen, Hören, Riechen, Schmecken und Tasten) Reize aus unserer Umgebung aufnehmen und an unser Gehirn weiterleiten. Dort werden sie interpretiert und in unsere bewussten Erfahrungen umgewandelt.

So direkt diese Wechselwirkungen auch erscheinen mögen, so ist dies jedoch nicht das, was tatsächlich geschieht. Unsere Sinne, so gut sie auch entwickelt sein mögen, sind ebenfalls sehr begrenzt. Nehmen wir das menschliche Sehvermögen als Beispiel, so stellen wir fest, dass es nur einen kleinen Bereich des elektromagnetischen Spektrums erfasst. Unser Gehör ist nicht in der Lage, Töne mit sehr hohen oder sehr niedrigen Frequenzen wahrzunehmen.

Darüber hinaus haben Faktoren wie Beleuchtung, Entfernung und Kontext einen direkten und erheblichen Einfluss auf unsere Wahrnehmung. Gegenstände können unter dem Einfluss eines bestimmten Lichts eine bestimmte Farbe haben, aber unter einem anderen Licht erscheinen sie in einer anderen Farbe. Je nachdem, in welcher Umgebung wir uns befinden, kann ein bestimmtes Geräusch als beruhigend oder bedrohlich empfunden werden.

Aber wir haben nicht nur körperliche Einschränkungen, sondern auch kognitive. Unser Gehirn interpretiert, filtert und füllt Lücken auf der Grundlage unserer früheren Erfahrungen und Erwartungen. Das heißt, es ist nicht nur ein einfacher passiver Empfänger von Informationen. Diese Fähigkeit zu interpretieren, zu filtern und zu ergänzen bedeutet, dass jeder Mensch Reize, selbst wenn sie gleich sind, auf völlig unterschiedliche Weise wahrnimmt, weil jeder Mensch von seiner Lebensgeschichte, seiner Kultur und seiner emotionalen Verfassung beeinflusst wird.

Daher ist die Wahrnehmung das wichtigste Instrument, das wir zur Interaktion mit der Umwelt und den Menschen nutzen, aber sie ist keineswegs unfehlbar und 100 % zuverlässig. Das Erkennen dieser Grenzen ist immer der erste Schritt, um zu verstehen, wie unsere Überzeugungen das, was wir wahrnehmen, direkt beeinflussen.

 

Das Paradoxon

 

Wenn wir über die Grenzen unserer Wahrnehmung sprechen, kommen wir nicht umhin, das Dilemma zu erwähnen:

Ist es unsere Wahrnehmung, die unsere Wirklichkeit bestimmt, oder ist es unsere Wirklichkeit, die unsere Wahrnehmung prägt?

Von den Vorsokratikern bis zu den Neurowissenschaftlern von heute wird diese Frage in den Debatten über das, was wir „Realität“ nennen, immer wieder gestellt.

Nehmen wir ein einfaches Beispiel: Stellt Dir vor, Du wanderst stundenlang durch die Wüste Sahara, Sanddünen und Sanddünen, so weit das Auge reicht. Es ist extrem heiß, Du hast kein Wasser mehr, die Sonne brennt Dir von oben auf den Kopf und Du fängst an, Fata Morganas zu sehen. Du glaubst, eine Oase mit Palmen und viel Wasser vor Dir zu sehen. Du gehst erleichtert auf diese Oase zu, kommst ihr immer näher, aber Du bist frustriert, weil sie nicht da ist. Ist das ein Fehler in deiner Vision oder ein Fehler in deinem Glauben?

 

Ein Ausgangspunkt oder eine Sackgasse?

 

Dieser Frage stellten sich schon die Denker der griechischen Antike. Sie fragten sich: „Ist das, was wir sehen, Substanz oder Erscheinung?“. Ein gewisser Parmenides, der bereits sehr unzufrieden mit der Veränderlichkeit der Sinneswelt war, verteidigte die Idee einer unveränderlichen Wahrheit. Für ihn verrät nichts, was wir mit unseren physischen Körpern wahrnehmen, was wirklich ist. Seine Schüler nannten ihn vielleicht hartnäckig, aber ohne diese Idee hätten die Debatten gar nicht erst begonnen.

Ein anderer Grieche namens Heraklit sprach im Gegensatz zu seinem Kollege zu den vier Winden über den ewigen und ständigen Fluss: „Alles fließt, nichts bleibt gleich“. Für ihn verflechten sich Überzeugungen und Wahrnehmungen und tanzen in einem Kreislauf, der keinen Anfang und kein Ende hat. Wenn also nichts ein festes Wesen hat, würden sich Überzeugungen und Wahrnehmungen mitentwickeln.

Einige Jahre später sagte Platon, dass die sinnliche Welt nur ein schlecht gemachter Schatten der außersinnlichen Welt sei, die er die Welt der Ideen nannte. Sagen wir, sein berühmtes „Höhlengleichnis“ ist eine sehr philosophische Version der Frage „Sehe ich das alles oder bilde ich es mir ein?" Er glaubte, dass das, was wir mit unseren Sinnen wahrnehmen, nur eine verzerrte Version der Wahrheit ist. Das bedeutet, dass das, was wir sehen, hören und fühlen, nur ein Schattentheater sein kann.

Wenn wir eine Puppe vor einer Höhlenwand tanzen sehen, glauben wir vielleicht, dass es einen Tänzer gibt, aber der Tänzer ist nur eine Projektion. Daher nährt der Akt des Sehens unsere Überzeugungen, auch die falschen. Ihm zufolge müssen wir unsere Sinneswahrnehmung transzendieren, um das „Reale“ zu erreichen.

Aristoteles war ein Schüler Platons und beschwerte sich über das Übermaß an Abstraktionen seines Meisters. So führte er den Begriff der korrespondierenden Wahrheit ein, d. h. die Vorstellung, dass eine Überzeugung nur dann wahr ist, wenn sie mit einer objektiven Realität übereinstimmt.

Wenn zum Beispiel jemand sagt, dass Feuer brennt, nachdem er eine Glut mit den Händen berührt hat, dann entspricht diese Überzeugung dem Phänomen. Allerdings räumte Aristoteles auch ein, dass unsere Sinne uns täuschen können, und so löste er das ursprüngliche Dilemma letztlich gar nicht. Er hat es nur in ein anderes Licht gerückt.

 

Innere Gewissheiten und methodischer Zweifel

 

Wer hat nicht schon einmal den berühmten Satz „Cogito, ergo sum / Ich denke, also bin ich”, gehört? Wie ein Hund, der seinen Schwanz jagt, zweifelte der geliebte René Descartes an allem. Es ist, als wäre er mit der Gewissheit geboren worden, dass die Welt nur eine von einem bösen Genie erschaffene Simulation sein kann - ja, er dachte das wirklich. Bis zu dem Moment, als er merkte, dass er nicht daran zweifeln konnte, dass er zweifelte.

Dieser Onkel hatte einen so festen Glauben an sein eigenes Denken, dass alle seine Überzeugungen zu unerschütterlichen Felsen wurden. Und so trennte er den Geist vom Körper und schuf damit den kartesischen Dualismus. Die körperliche Wahrnehmung war nichts mehr wert, nur das Denken konnte die Wahrheit garantieren. Mit diesem neuen Paradigma sind wir dazu übergegangen, zu glauben, was wir denken, und nicht, was wir sehen - zumindest einige von uns.

Der Kerl war derjenige, der „das Haus in Ordnung brachte“, der Glaube kam in das rationale Urteilsvermögen und nicht in die bösen und verräterischen Sinne. Diese „magische Lösung“ hat jedoch die Erklärung der Wechselwirkung zwischen Geist und Körper unter den Teppich der Existenz gekehrt - und auch keine Erklärung für die Menschen gegeben, die zwar existieren, aber nicht denken.

Ohne überzeugende Antworten bleibt uns also nur das Gefühl, dass der Jonglierakt des (immer noch geltenden) kartesischen Modells nur das Unbehagen verlagert, aber nichts ausgelöscht oder beantwortet hat.

Wenig später, in den 1690er Jahren, widersprach John Locke öffentlich dem übertriebenen kartesianischen Dualismus. In seinem Werk „Versuch über den menschlichen Verstand“ erklärte er, dass der menschliche Geist bei der Geburt wie ein unbeschriebenes Blatt ist und dass unsere Erfahrungen unsere Überzeugungen prägen. Wenn also ein Baby eine heiße Glut berührt und zu schreien beginnt, hat es bereits die Überzeugung entwickelt, dass Feuer brennt. Er nannte dies ursprüngliche Wahrnehmung, was bedeutet, dass alles Wissen von den Sinnen oder von den aus diesen Daten gewonnenen Erkenntnissen herrührt.

Für Locke ist der Akt des Glaubens an das, was wir sehen, fast wie eine Tautologie - ein Laster der Sprache, das darin besteht, eine Idee mit anderen Worten zu wiederholen -, wobei unsere Sinne, wie unvollkommen sie auch sein mögen, wie eine leere Leinwand funktionieren und unsere Überzeugungen durch die auftretenden Sinnesreize entstehen. Diesem Gedanken folgend könnte eine Person, die noch nie eine Verbrennung erlitten hat, glauben, dass das Feuer nur als Quelle der Erleuchtung dient. Die Erfahrung würde zeigen, was wirklich ist, und so die Überzeugungen korrigieren.

Mit anderen Worten: Locke vertrat die Idee, dass die Sinneswahrnehmung die Grundlage für die Überzeugungen ist. Alles schön und gut, aber das wirft eine weitere Frage auf: Wenn unsere verschiedenen Erfahrungen unterschiedliche Überzeugungen hervorbringen, wo kommt dann die Wahrheit ins Spiel? Locke hätte sogar versuchen können zu antworten, dass unsere Wahrnehmung fehlerhaft und Vorsicht geboten ist, aber auch das würde den Empirismus nicht entkräften. Ein großer Trost.

Im Jahr 1710 widersprach Berkeley den Ideen Lockes - und zwar auf ziemlich dramatische Weise. In seinem Werk „Eine Abhandlung über die Prinzipien der menschlichen Erkenntnis“ sagt Berkeley „Esse est percipi“ (Sein ist Wahrnehmen) und behauptet darüber hinaus, dass es keine unabhängige Materie gibt, sondern alles eine Idee im göttlichen Geist ist. Das Ganze endete in etwa so: „Ich sehe, weil ich glaube, dass Gott das, was ich sehe, aufrechterhält“.

Der alte Streit zwischen Skepsis und Glauben - langweilig. Der Gläubige oben hat den Skeptiker sogar mit bissigem Humor bedacht: „Dein Gehirn existiert nur, weil Gott will, dass du siehst, dass dein Gehirn existiert.“ Berkeley zerfetzte die Grenze zwischen Sehen und Glauben - und gab den Leuten, die Gott gerne als Argument für alles benutzen, noch mehr Seil.

Aber als ob diese mexikanische Seifenoper nicht schon genug wäre, beschloss David Hume einige Jahre später, den Weg des Skeptizismus auf eine noch beunruhigendere Weise zu beschreiten. Er stellte die Kausalität in Frage. Er sagte, dass wir nie die notwendigen Zusammenhänge sehen, sondern nur die Abfolge der Ereignisse. Das würde bedeuten, dass wir, wenn wir den Ball nach einem Tritt rollen sehen, glauben, dass es der Tritt war, der den Ball angetrieben hat.

Verwirrt? Ich erkläre es besser: Was in all dem existiert, ist nur unsere mentale Gewohnheit, Ereignisse zu assoziieren, und als „Ergebnis“ davon kann niemand etwas mit Sicherheit beweisen, alles Wissen ist vorläufig und basiert auf Wahrnehmungen, die sich wiederholen. Diese Schlussfolgerung hat das ganze Dilemma noch verschärft, wir können uns nicht mehr ausschließlich auf die Sinne oder das Denken verlassen und stecken nun in einer Schleife des Zweifels fest.

 

Die Kopernikanische Revolution in der Philosophie

 

Einige Zeit später kam Immanuel Kant, um dem Dilemma noch ein wenig mehr Feuer zu geben. Er kam und sagte, dass die Wirklichkeit selbst (die er „Zahl“ nannte) unzugänglich sei und dass das, was wir wissen, nur Repräsentationen sind, die von unserem Verstand gebildet werden (die „Phänomene“). Der unglückliche Mann ließ es nicht dabei bewenden und behauptete, dass es angeborene mentale Strukturen, die „Kategorien“, gibt, die alle unsere Erfahrungen prägen. Sinneswahrnehmungen gelangen in Rohform in unser Gehirn und werden dort durch diese a priori Kategorien gefiltert: Zeit, Raum und Kausalität.

Übersetzt ins Deutsche bedeutet dies, dass das ganze „Ich glaube, was ich sehe“ sehr relativ ist, da alles, was wir sehen, bereits durch den Verstand gesiebt wurde. Der Verstand ordnet die Welt in bereits existierende Kategorien (Raum, Zeit und Kausalität) ein, und das bedeutet, dass wir die Welt bereits durch den Filter unserer Überzeugungen sehen, lange bevor wir wissen, dass wir etwas sehen. Wunderschön, nicht wahr?

Im Gegensatz zu Locke sagte Kant, dass die Welt und der Geist sich nicht direkt berühren. Die Welt „an sich“ ist etwas Unbekanntes, wir haben nur Zugang zu Phänomenen, die durch unseren Verstand modelliert werden. Überzeugungen sind keine bloßen Wahrnehmungen, sondern geistige Konstruktionen.

Ein Beispiel: Wenn wir einen Fluss betrachten, erscheint er uns als kontinuierlich, weil unser Geist uns diese Vorstellung von Kontinuität aufzwingt, obwohl die Flüssigkeitsteilchen völlig diskontinuierlich sind. Wenn wir davon überzeugt sind, dass die Welt etwas Geordnetes ist, dann nur, weil unser Verstand uns diese Ordnung aufgezwungen hat.

Das Ergebnis? Wir sehen nichts, was direkt real ist. Unser Gehirn ist kein passiver Spiegel der Realität. Nein. Es ist wie ein überaktiver Projektor, der ständig versucht, vorherzusagen, was kommen wird. Wir sehen nur das, was wir zu sehen erwarten. Und was erwarten wir zu sehen? Was wir bereits glauben! Willkommen im Labyrinth.

 

Die postkantianische Debatte

 

Nachdem Kant in die Bredouille geraten war, spaltete sich die Philosophie. Fichte leugnete die Geschichte der „Welt an sich“ gänzlich; für ihn ist das Ego das, was alles schafft. Shelling hatte eine sehr pikante Affäre mit der Mystik. Schopenhauer hingegen warf jedem die Idee vor, dass der irrationale Wille unsere Wahrnehmungen prägt. Für sie alle war es, als tanzten Überzeugungen und Wahrnehmungen im Rhythmus eines unendlichen und kontinuierlichen Tangos.

Die ganze Sache wurde so verrückt, dass sie sogar Kant erreichte. Er, der den Nagel auf den Kopf getroffen hatte, dass wir eine bereits gefilterte Welt wahrnehmen, sah sich mit einer weiteren Frage konfrontiert: Wenn wir also unsere Überzeugungen statt der Realität wahrnehmen, worauf basieren diese Überzeugungen? Na gut, poetisch nicht schlüssig.

 

Jeder lebt nach seiner eigenen Wahrheit

 

Der von dem deutschen Philosophen Friedrich Nietzsche geprägte Perspektivismus wurde zu einem rechten Haken an der Vorstellung, dass es eine absolute Wahrheit geben könnte. Für Nietzsche ist die Wirklichkeit nicht etwas Feststehendes, Objektives und Äußerliches, sondern etwas, das sich je nach Individuum unterschiedlich zeigt, weil es durch seine Kultur, Biologie, Erfahrungen und auch durch seine Leidenschaften und Wünsche bedingt ist.

In seinen Worten: „Es gibt keine Fakten, nur Interpretationen“. Das mag für manche albern klingen, aber gleichzeitig ist es zutiefst befreiend - aber auch beunruhigend. Stell dir vor, wir haben ein Kaleidoskop, und wir beobachten die Welt durch dieses Kaleidoskop. Die Vision des Perspektivismus ähnelt diesem Beispiel, wir sind ungefähr 8 Milliarden Visionen, die alle in ihrem eigenen Kontext gültig sind. Leck mich, Absolutismus!

Dieses Konzept wird auf keinen Fall die Arroganz derjenigen erschüttern, die sagen: „Ich weiß, was richtig ist“; damit würden wir dem Relativismus der menschlichen Erfahrungen ins Gesicht sehen. Es ist jedoch gut zu erkennen, dass der Perspektivismus keine Aufforderung ist, eine nihilistische Vision zu entwickeln, es geht nicht um „alles ist möglich, also ist nichts möglich“. Im Gegenteil, es ist eher ein Aufruf zur Selbstverantwortung, denn wenn jeder die Welt auf seine Weise sieht, dann liegt es an jedem, seinen eigenen Horizont zu erforschen, zu konfrontieren und zu erweitern.

Der Perspektivismus wäre auch eine Einladung zu Empathie und Dialog. Denn wenn wir alle legitime Weltanschauungen haben, hat es keinen Sinn, zu urteilen, aber es macht durchaus Sinn, zuzuhören und zu reden. In diesen Zeiten, in denen wir inmitten einer fast hysterischen Polarisierung leben, würden uns perspektivistische Ideen aus der Komfortzone der Gewissheiten herauszwingen.

Diese Ideen könnten uns zeigen, dass wir durch den blinden Glauben an nur eine Version der Tatsachen zum geistigen Äquivalent von jemandem werden, der immer das gleiche Gericht isst, weil er glaubt, dass es das einzige auf der Speisekarte eines Fünf-Sterne-Restaurants ist.

 

Das 20. Jahrhundert, die moderne Psychologie und die kognitiven Wissenschaften

 

Zu Beginn sprachen wir über William James, der sich auf die Nützlichkeit von Überzeugungen und nicht auf deren absolute Richtigkeit konzentrierte. Das funktioniert in etwa so: Wenn wir glauben, dass ein Zug uns hilft, die Gleise sicher zu überqueren, dann ist dieser Glaube etwas, das „funktioniert“.

Für James werden unsere Wahrnehmungen an unsere Überzeugungen angepasst, um unseren Lebensstil zu optimieren. Um dasselbe Beispiel zu verwenden: Wenn wir den Zug kommen sehen, dann deshalb, weil wir ihn erwarten, d. h. unsere Überzeugung hat unsere selektive Aufmerksamkeit buchstäblich geformt. Wenn wir aber den Zug nicht mehr auf uns zukommen sehen, warum glauben wir dann, dass es eine Verzögerung geben würde? Darauf gibt es keine Antwort. So wird „Ich sehe, was ich glaube“ zu einem pragmatischen Imperativ, wobei unsere Überzeugungen unsere Erfahrungen adaptiv prägen.

Einige Zeit später wurde die Gestaltpsychologie geboren. Die Herren Köhler, Koffka und Wertheimer zeigten, wie unser Geist dazu neigt, Reize zu sinnvollen Mustern zu ordnen. Beispiel: Wenn wir drei Punkte aneinandergereiht sehen, nehmen wir eine Linie wahr, aber diese Linie wird nicht gesehen, wenn wir die Punkte einzeln betrachten.

Unsere früheren Vorstellungen von Formen lassen uns Muster sehen, d. h. wir lernen, vollständige Bilder zu betrachten und nicht Teile, die keine Struktur haben, weil unser Verstand ein Experte darin ist, Lücken zu füllen. Wenn wir ein Gesicht nur teilweise sehen, z. B. weil es halb bedeckt ist, wird unser Gehirn die Lücke ausfüllen.

Damit wird die Idee „Ich glaube, was ich sehe“ zur Geisel eines mentalen Schemas, das die visuellen Rätsel ausfüllt, und die sensorische Neutralität hört auf zu existieren.

Wir nähern uns moderneren Zeiten und mit ihnen Michel Foucault und eine Warnung: Was wir Wahrheit nennen, ist immer mit Machtverhältnissen verbunden. Diese Wahrheit ist sozial konstruiert und wird von den herrschenden Diskursen geformt. Seiner Ansicht nach gibt es keine objektive, absolute und unbefleckte Wahrheit, sondern nur einen Streit zwischen „offiziellen“ Versionen der Fakten. Dies hat natürlich direkte Auswirkungen auf die Art und Weise, wie wir die Welt wahrnehmen.

Ein anderer zeitgenössischer Philosoph, der in dieses Wespennest gestochen hat, war Richard Rorty. Er sagte, Wahrheit sei das, was unsere Gruppe als wahr akzeptiere. Ganz einfach. Objektivität ist seiner Meinung nach nur ein Mythos, und alles Wissen ist nur ein vorübergehender Konsens.

Auf die eingangs gestellte Millionenfrage gäbe es also keine endgültige Antwort. Aber sie würde etwas sehr Entscheidendes offenbaren: Wir leben inmitten von Konstruktionen. Wir bauen Überzeugungen auf. Wir konstruieren Wahrnehmungen, und manchmal nennen wir diese Konstruktionen sogar „Realität“.

 

Der Realitätsfilter, Bestätigungsfehler und Spiegelneuronen

 

Wenn wir ein wenig mehr über Glaubenssätze sprechen, dann sind das die Überzeugungen, die wir über die Welt haben und die sich aus unseren Erfahrungen, Lehren, unserer Kultur und unseren Gefühlen ergeben. Sie sind unsere Filter, durch die wir die Informationen, die wir erhalten, interpretieren. Wenn wir fest an etwas glauben, neigen wir dazu, Daten und Informationen so zu interpretieren, dass diese Überzeugungen bestätigt werden, und ignorieren und verwerfen andere Informationen, die ihnen widersprechen könnten.

Dieses Phänomen wird als „confirmation bias“ bezeichnet. Es handelt sich dabei um eine Form der kognitiven Ökonomie, denn indem wir unsere Überzeugungen bestätigen, vermeiden wir die geistige Anstrengung, sie zu überdenken - aus purer Denkfaulheit und aus Angst, nicht Recht zu haben. In den 1960er Jahren führte der Psychologe Peter Wason ein Experiment durch, das dies veranschaulicht. Er zeigte mehreren Teilnehmern die Zahlenfolge 2-4-6 und bat sie dann, die Regel hinter dieser Folge zu entdecken.

Die überwiegende Mehrheit der Teilnehmer formulierte eine ganz bestimmte Hypothese (z. B. „aufsteigende gerade Zahlen“) und testete dann nur die Reihenfolgen, die diese Hypothese bestätigten, wobei sie die anderen Hypothesen, die die von ihnen gewählte Hypothese widerlegen könnten, völlig ignorierten. Die korrekte Regel war sehr einfach: „Zahlen in aufsteigender Reihenfolge“, aber nur sehr wenige Teilnehmer haben sie erkannt, was auf den Confirmation Bias zurückzuführen ist.

Aber wer glaubt, dass diese Voreingenommenheit nur Einzelpersonen betrifft, der irrt. Auch Gesellschaften sind davon betroffen. In Zeiten zunehmender politischer Polarisierung neigen die Menschen dazu, sich mit Informationen zu versorgen, die sie in ihren Ansichten bestärken, während sie Quellen ablehnen, die sie in Frage stellen.

Man muss kein Genie sein, um zu erraten, dass dadurch Informationsblasen entstehen, in denen verschiedene Gruppen in parallelen Realitäten leben, von denen jede völlig überzeugt ist, dass sie die Wahrheit kennt. Das alte Spiel: Wir haben Recht und die anderen nicht.

Die Erkenntnis, dass es Bestätigungsfehler gibt, ist eine wesentliche Voraussetzung für die Entwicklung eines offeneren und kritischeren Denkens. Dazu gehört natürlich, dass wir aktiv nach Informationen suchen, die unsere Überzeugungen in Frage stellen, aber vor allem, dass wir bereit sind, sie zu überdenken, wenn sich neue Beweise ergeben.

Ein einfaches Beispiel dafür wäre: Eine Person, die glaubt, dass eine bestimmte Gruppe gefährlich ist, wird dazu neigen, sich nur an Nachrichten zu erinnern, die diese bestehende Vorstellung bestätigen, was bedeutet, dass sie alle gegenteiligen Beweise ignorieren wird. Natürlich wird diese Haltung zu einem Teufelskreis, in dem der Glaube die Wahrnehmung direkt beeinflusst und die Wahrnehmung wiederum den Glauben selbst immer mehr verstärkt - unabhängig davon, ob er kohärent ist oder nicht.

"Ich sehe, was ich glaube“ wäre hier also die allgemeine Regel. Hans Christian Ørsted war verblüfft, als er sah, wie sich ein Kompass in der Nähe eines elektrischen Drahtes bewegte, ein Phänomen, das er schnell ignoriert hätte, wenn er geglaubt hätte, dass Magnete nur mit Eisen wechselwirken.

Ein weiteres Experiment, das 1990 erstmals an Affen durchgeführt wurde, führte zur Entdeckung der Spiegelneuronen. Italienische Neurowissenschaftler stellten fest, dass der prä-motorische Kortex von Affen eine besondere Art von Neuronen aufweist, die nicht nur aktiviert wurden, wenn ein bestimmter Affe eine Handlung ausführte, sondern auch bei dem Affen, der beobachtete, während der andere diese Handlung ausführte. Mit anderen Worten: Diese Neuronen spiegelten die Handlung des anderen im Gehirn des Beobachters wider, als ob er selbst diese Handlung ausführen würde.

Später, im Jahr 2001, zeigte sich, dass diese Neuronen auch beim Menschen vorhanden sind, und zwar in den Bereichen des prämotorischen Cortex (dem Bereich, der für die Planung und Koordinierung von Körperbewegungen zuständig ist), des inferioren parietalen Cortex (dem Bereich, der für das Erkennen von Objekten und Gesichtern, die Farbwahrnehmung und die Fähigkeit zur Unterscheidung komplexer Formen zuständig ist) und des Broca-Areals (dem Bereich des Frontallappens der dominanten Hemisphäre, in der Regel der linken, der für die Produktion von Sprache und Sprechen zuständig ist). 

Spiegelneuronen wirken auf diese Weise und sind für verschiedene kognitive und soziale Funktionen von grundlegender Bedeutung. Beispiele dafür sind die Funktionen der Nachahmung: wenn wir aus der Beobachtung anderer lernen; der Empathie: wenn wir die Gefühle anderer verstehen; der Sprache: im Zusammenhang mit den Ursprüngen der verbalen Kommunikation und den Theorien des Geistes: unsere Fähigkeit, uns vorzustellen, was andere denken oder fühlen.

Noch nie hat der Satz „Kinder hören nicht auf das, was ihre Eltern sagen, sie kopieren, was ihre Eltern tun“ so viel Sinn gemacht.

 

Der Verstand, der sich selbst betrügt

 

Wie wir oben gesehen haben, ist die Philosophie nicht müde geworden, uns zu warnen, dass unsere Sinne sehr trügerisch sein können, aber all diese Warnungen haben nicht funktioniert. Und so wurde die kognitive Psychologie geboren und kam mit dem Fuß in der Tür an, brachte Daten, Experimente und Diagramme mit - viele Diagramme. Demnach ist der menschliche Verstand wie eine Maschine, die Bedeutungen erzeugt und voller Abkürzungen, Knöpfe, Vorurteile und natürlich Fehler ist.

Ein Beispiel dafür sind optische Täuschungen. Unser Verstand „sieht“ oder „hört“ nicht passiv, er interpretiert, korrigiert und vervollständigt Dinge - und macht dabei oft grobe Fehler. Die Psychologie hat uns gezeigt, dass die Wahrnehmung von verschiedenen Faktoren wie Aufmerksamkeit, Emotionen, Müdigkeit und sogar von der elenden Erwartung direkt beeinflusst wird.

Das bekannte Experiment des „unsichtbaren Gorillas“ von Daniel Simons und Christopher Chabris zeigt dies sehr gut. Einige Teilnehmer werden angewiesen, die Pässe zwischen den Spielern zu zählen, und viele bemerken nicht einmal die Anwesenheit eines als Gorilla verkleideten Mannes, der plötzlich die Bühne überquert. Das liegt daran, dass unsere Aufmerksamkeit selektiv ist. Wir sehen, was wir zu sehen bereit sind, oder besser gesagt, was unsere Überzeugungen uns zu sehen erlauben.

 

Neurowissenschaft und neuronale Plastizität

 

Du hast bereits erkannt, dass unser Gehirn nicht nur ein neutraler Zuschauer ist. Es ist eher wie ein besessener Drehbuchautor, der Szenen immer wieder umschreibt, während sie sich entfalten, und als Grundlage das verwendet, was seiner Meinung nach passieren sollte.

Die moderne Wissenschaft hat uns gezeigt, dass das, was wir Wahrnehmung nennen, größtenteils reine Vorhersage ist. Genau, unser Gehirn sagt voraus, was wir sehen werden, noch bevor wir es tatsächlich sehen. Einige neurowissenschaftliche Forschungen, wie Karl Fristons Theorie des „prädiktiven Gehirns“, haben einige faszinierende Informationen ans Licht gebracht. Diese Daten haben gezeigt, dass unser Verstand wie eine Kristallkugel funktioniert, d. h. durch Weissagung.

Unser Verstand empfängt Sinnesdaten aus der Welt und vergleicht sie mit seinen eigenen internen Modellen - und wenn es einen Fehler in der Vorhersage gibt, passt er sich an... oder er ignoriert den Fehler einfach und beharrt weiterhin auf seinem eigenen Modell. So entstehen Phänomene wie optische Täuschungen... unser Gehirn zieht es einfach vor, intern kohärent zu sein, anstatt zuzugeben, dass es einen großen Fehler gemacht hat.

Ein sehr praktisches und beliebtes Beispiel ist das berühmte „blau-schwarze oder weiß-goldene Kleid“: Die Menschen sehen nur deshalb unterschiedliche Farben, weil jedes Gehirn unterschiedliche Annahmen über die Lichtverhältnisse in der Szene macht. Es gibt keine Aussage darüber, wer es richtig oder falsch gesehen hat. Jede Person hat nur das gesehen, was ihr Gehirn für am wahrscheinlichsten hielt. 

Andere Studien, wie die des Portugiesen Antonio Damasio, belegen, dass unsere Emotionen unsere rationalen Entscheidungen und auch unsere Sinneswahrnehmungen direkt beeinflussen. Dies zeigt, wie sehr unsere Überzeugungen die präfrontalen und parietalen Hirnareale einbeziehen. Diese Regionen sind für die Integration von sensorischen Informationen und Emotionen zuständig, d. h. die Reize, die unsere Sinne empfangen, werden mit einer emotionalen Bewertung versehen.

Beispiel:

Manche Menschen glauben, dass ein vierblättriges Kleeblatt Glück bringt. Daten aus der Magnetresonanztomographie zeigten, dass die Aktivität in der Amygdala des Gehirns - einer Struktur, die mit dem limbischen System verbunden ist und für die Verarbeitung und Erkennung von Emotionen wie Flucht oder Kampf von grundlegender Bedeutung ist - abnahm, wenn diese Menschen visuellen Kontakt mit einem Kleeblatt hatten, d. h. ihre Furcht und Angst nahmen ab.

Auf der anderen Seite gab es eine erhöhte Aktivität in den Bereichen, die mit Belohnung zu tun haben (ventrales Striatum), was bedeutet, dass das Gehirn dieser Person so reagierte, als ob etwas Gutes passiert wäre.

Aus diesem Beispiel können wir schließen, dass:

Was wir glauben oder erwarten, verändert die Art und Weise, wie unser Gehirn eine bestimmte Erfahrung verarbeitet. Überzeugungen sind also nicht nur abstrakte Ideen, sondern sie modulieren unsere Gehirnaktivität und können sogar unsere Wahrnehmung der Welt neu gestalten.

Und das ist noch nicht alles: Als Folge dieser Überzeugungen schafft unser Gehirn eine synaptische Plastizität, die diese Überzeugungen im Laufe der Zeit noch weiter festigt. Wenn wir bestimmte Ideen wiederholen, werden die Verbindungen verstärkt. Wir sind Wesen, die durch Wiederholungen lernen. Wie oft musstest du schon das Einmaleins wiederholen oder lesen und schreiben?

Das Gleiche gilt für Menschen, die täglich alarmistische Nachrichten sehen (lesen, sehen, hören). Diese Menschen haben in der Regel den Eindruck von Chaos, Panik, Angst, Wut, Unsicherheit, Beklemmung... unabhängig davon, ob es Statistiken gibt, die einen Rückgang der Gewalt zeigen. Die Folge: Die Welt wird ihnen immer gewalttätiger und schlimmer erscheinen. Und das alles nur, weil dieser Glaube durch die täglichen, von den Medien produzierten und ausgestrahlten Reize wiederholt und verstärkt wird.

Es ist interessant zu analysieren, dass Menschen, die diese alarmistischen Medien nicht verfolgen, diese Reaktionen nicht zeigen. Sie sind sich zwar der Existenz von Gewalt bewusst, aber sie wissen auch, dass gute Nachrichten keine Schlagzeilen machen, weil sie nicht so lukrativ sind wie Nachrichten, die Panik und Angst verbreiten. Genau aus diesem Grund gibt es politische Propaganda. Sie gaukeln uns Terror, Mangel, Elend, Krisen vor... alles mit dem Ziel, ein Gefühl der Bedrohung zu erzeugen, das dann Kriege, Kürzungen, Steuererhöhungen „rechtfertigt“... Wenn es um die Manipulation der Massen geht, macht man keine halben Sachen - und das ist leider kein Verschwörungsgerede.

 

Der Pygmalion-Effekt und die verkörperte Kognition

 

Ein klassisches Experiment war das von Rosenthal und Jacobson im Jahr 1968, als sie zeigten, dass die Erwartungen einiger Lehrer die Leistungen ihrer Schüler direkt beeinflussen. Diesen Lehrern wurden nach dem Zufallsprinzip Namen von Schülern genannt, die ihre Noten „verbessern“ sollten. Monate später verbesserten diese „glücklichen“ Schüler tatsächlich ihre Noten.

Wie kam es dazu? Ganz einfach: Die Lehrer begannen unbewusst, die „Auserwählten“ auf eine viel ermutigendere und positivere Weise zu behandeln und so das Verhalten dieser Schüler auf der Grundlage ihrer Überzeugungen über sie zu formen.

Diese „Prophezeiung“ wird als Pygmalion-Effekt bezeichnet, ist aber auch als sich selbst erfüllende Prophezeiung bekannt. Dabei handelt es sich um ein psychologisches Phänomen, bei dem die Erwartungen einer Person in Bezug auf eine andere Person die Leistung und/oder das Verhalten der „Zielperson“ direkt beeinflussen können, so dass diese Erwartungen in Erfüllung gehen.

Das Phänomen erhielt diesen lustigen Namen aufgrund eines griechischen Mythos. In diesem Mythos verliebt sich ein Bildhauer in sein Werk, eine Statue. Diese Statue wird dank Aphrodite, der Göttin der Liebe und der Schönheit, zum Leben erweckt. Die Hauptidee ist, dass das, was wir glauben, Gestalt annehmen und Wirklichkeit werden kann.

Sehr aufregend, aber da alles zwei Seiten hat, gibt es auch das Gegenstück dazu, den Golem-Effekt. Dabei geht es um die Person, die negative Erwartungen an eine andere Person hat, was letztendlich zu einer schlechten Leistung der „Zielperson“ beiträgt.

Diejenigen, die sich fragen, ob dieser Effekt auf Schulen beschränkt ist, müssen verneinen. In anderen Umgebungen, z. B. in Unternehmen und Familien, treten sowohl der Pygmalion-Effekt als auch der Golem-Effekt häufig auf. Der einzige Unterschied ist, dass wir oft nichts davon wissen. Unsere Überzeugungen wirken wie unsichtbare Gussformen, die den Lehm der Realität formen, denn sie geben uns nicht nur eine Interpretation der Welt, sondern bauen sie auch auf.

Im Gegensatz zu dem, was die meisten Menschen denken, ist unser Geist kein Spiegel, der die Welt und die Menschen um uns herum reflektiert. Er ist wie eine Taschenlampe, die einige Punkte beleuchtet, während andere im Schatten bleiben. Gerade deshalb ist die Selbstbefragung so wichtig.

Welche Überzeugungen pflegst Du? Sie diktieren den Rhythmus Deines Lebens, und wenn Du Dich nach ihnen fragst, geht es nicht nur um persönliche Entwicklung, sondern auch darum, die Technik hinter Deiner Realität kennen zu lernen.

Es war im Jahr 1991, als die Wissenschaftler Varela, Thompson und Rosch feststellten, dass Kognition nicht nur in unserem Gehirn, sondern auch in unserem Körper stattfindet. Wenn wir etwas mit der Haut berühren, z. B. einen Teddybär, nehmen unsere Sinnesnerven die Informationen auf und senden sie an unser Gehirn. Es interpretiert sie als eine bestimmte taktile Empfindung, in diesem Fall die von etwas Weichem - und auf der Grundlage dieser Erfahrung bildet unser Gehirn eine Vorstellung von dieser Art von Textur.

Nun erwartet unser Gehirn bereits, dass es die Weichheit des Teddybären spürt, wenn es einen sieht, je nach früheren Erfahrungen oder dem Aussehen des Teddybären. Unser Gehirn passt also seine Interpretation der von der Haut empfangenen Signale an, noch bevor es den Teddybären erneut berührt. Es schenkt den Signalen der Weichheit mehr Aufmerksamkeit und den Signalen der Härte weniger - dieser Vorgang wird „neuronale Betonung“ genannt.

Wenn unser Gehirn jedoch etwas sieht, von dem es aufgrund des Aussehens des Objekts erwartet, dass es hart ist, z. B. ein Zierkissen mit einem hyperrealistischen Aufdruck in Form eines Ziegelsteins, assoziiert es es sofort mit etwas Hartem, aber wenn wir es berühren, fühlen wir eine weiche Oberfläche. Für ein paar Millisekunden ist unser Gehirn verwirrt, findet die Empfindung seltsam oder interpretiert sie sogar als etwas Widerständiges. Das liegt daran, dass die visuelle Erwartung die falsche taktile Interpretation hervorgerufen hat.

Diese albernen Beispiele zeigen, dass unsere Erwartungen einen direkten Einfluss darauf haben, wie unser Gehirn die Dinge wahrnimmt, wenn wir sie berühren. Wenn wir glauben, dass etwas weich ist, wird unser Gehirn unsere Sinne so einstellen, dass sie diese Annahme bestätigen. Und wenn wir erwarten, dass etwas hart ist, kann unser Gehirn Härte „sehen“, wo es in Wirklichkeit keine gibt. Dies zeigt uns, wie unser Verstand in der Lage ist, selbst unsere grundlegendsten Sinneswahrnehmungen zu formen, in diesem Fall unseren Tastsinn.

Auf diese Weise sprechen unser Geist, unser Gehirn und unser Körper unaufhörlich miteinander. Hier bekommt das „Ich sehe, was ich glaube“ eine körperliche Dimension.

 

Positive Psychologie und die Grauzone zwischen Objektivismus und Subjektivismus

 

2011 trat der Begründer der Positiven Psychologie, Martin Seligman, in diesem Dilemma auf den Plan und vertrat die Idee, dass optimistische Überzeugungen zu gesünderem Verhalten führen. Ihm zufolge neigen Menschen, die an persönliches Wachstum glauben, dazu, das Feedback anderer Menschen nicht als Kritik, sondern als Chance zur Selbstverbesserung wahrzunehmen.

Dieser Glaube an das Potenzial führt dazu, dass sie selbst die schärfste Kritik als Chance sehen, auf dem Weg zur persönlichen Entwicklung das Richtige zu tun. Kritik als Affront zu interpretieren, kommt in den Köpfen dieser Menschen nicht vor.

Nach allem, was wir bisher über Überzeugungen gesagt haben, ist klar, dass viele von uns sich in einem Krieg wiederfinden können, in dem fehlerhafte Wahrnehmungen gegen subjektive Überzeugungen kämpfen. Vor diesem Hintergrund hat der Philosoph Roy Bhaskar einen Waffenstillstand in Form des kritischen Realismus vorgeschlagen.

Dieser Ansatz geht davon aus, dass die objektive Realität unabhängig von unseren Überzeugungen existiert und dass unser Zugang zu ihr immer durch unsere Interpretationen vermittelt wird.

Um diese Idee besser zu veranschaulichen, stelle man sich die Realität als einen Ozean vor, der riesig und tief ist. Wir segeln auf der Oberfläche dieses Ozeans mit unseren kleinen geistigen Booten, wobei jedes Boot den Wellen aus seiner eigenen Perspektive gegenübersteht. All diese Bewegung an der Oberfläche ist völlig irrelevant für den Grund des Meeres, der immer noch da ist und fest steht, unabhängig davon, ob ihn jemand sehen kann oder nicht.

Der kritische Realismus leugnet nicht die Existenz einer Wahrheit, sondern erkennt die Grenzen an, die bestehen, um sie vollständig wahrzunehmen. Bhaskar übt scharfe Kritik an einem naiven Empirismus, der davon ausgeht, dass unsere Sinne die Realität genau so erfassen, wie sie ist, sowie an einem extremen Relativismus, der behauptet, dass alles subjektiv ist. Was er vorschlägt, ist ein vielschichtiger Ansatz für die Realität, bei dem die Welt aus Strukturen besteht, die oft unsichtbar und tiefgründig sind, sowie aus Ereignissen und Erfahrungen.

Unsere Wahrnehmungen erfassen Ereignisse, unsere Überzeugungen können sogar versuchen, diese Strukturen zu erklären, aber beide sind unmittelbar dem Irrtum unterworfen. Dieses Gleichgewicht zwischen Objektivität und Subjektivität ist in der heutigen Zeit, in der die Wahrheit nur eine weitere Menüwahl zu sein scheint, von wesentlicher Bedeutung. Der kritische Realismus fordert uns auf, die „Sandalen der Demut“ anzuziehen, denn die Realität existiert, aber wir sind diejenigen, die ein wenig tiefer graben müssen, um sie zu verstehen.

 

Wahrheit oder Post-Wahrheit, somatische Marker und innere Simulationen

 

Wir befinden uns offiziell in der Post-Truth-Ära. Eine Zeit, in der objektive Fakten weit weniger Einfluss auf die Meinungsbildung der Menschen haben als Gefühle und persönliche Überzeugungen. Mit anderen Worten bedeutet dies, dass die Realität keinen großen Wert mehr hat, sondern nur noch das zählt, was real erscheint, was den Anhängern gefällt und was nur das bestätigt, was wir bereits glauben. Die Realität ist zu einem Spektakel geworden, denn niemand weiß, was real ist, aber jeder weiß, dass die Bühne digital ist.

Das Internet ist zu einem perfekten Ökosystem geworden, in dem alles perfekt organisiert ist, so dass wir nur das sehen, was wir sehen wollen. Ob Fake News, Kriege, Kätzchenvideos, neue Krankheiten, Drohnen - die wie Außerirdische aussehen, Superheldenfilme, Außerirdische - die wie Drohnen aussehen, neue Pandemien, durchgesickerte Dokumente des US-Geheimdienstes, algorithmisch verwaltete Inhalte oder Verschwörungstheorien, alles hat nur einen Zweck - nämlich unseren Glauben mit noch mehr vom Gleichen zu füttern.

In seinen Anfängen und in seinem Wesen kam das Internet mit dem Versprechen daher, das Wissen zu demokratisieren, aber heute ist es nur noch ein weiterer magischer Spiegel, in dem jeder nur noch mehr von seiner eigenen gefilterten Realitätsblase erhält. Die Folgen davon sind bereits sichtbar: fragmentierte Informationen, ein Dialog, der sich in Geschrei, Fluchen und Todesdrohungen verwandelt... liest man nur die Kommentare…

Die Überzeugungen haben die Wahrnehmung bereits überholt und die Wahrnehmung selbst wird bereits von denen manipuliert, die die Informationskanäle kontrollieren. Wenn früher unsere Herausforderung darin bestand, mit den Grenzen unserer eigenen Sinne umzugehen, so besteht heute die große Herausforderung darin, mit den Grenzen des Urteilsvermögens anderer Menschen umzugehen. Das Problem ist nicht mehr ein Mangel an Informationen, sondern ein Übermaß an Informationen. Alles wird so verpackt, dass es verführerisch ist, mit einem emotionalen Aufhänger, mentalen Auslösern und natürlich geht es viral.

Gibt es einen Ausweg aus dieser Situation? Natürlich gibt es einen. Medienerziehung, kritisches Denken und ein gut eingestellter innerer Filter. Wir müssen wieder lernen, zu zweifeln, vielleicht nicht an allem, aber an allem, was zu bequem, zu unmittelbar und zu komfortabel ist... Wenn alles wahr wird, dann muss der Heilige misstrauisch werden.

1994 schrieb Antonio Damasio „Descartes' Irrtum: Fühlen, Denken und das menschliche Gehirn“ und zeigte uns, dass unsere Emotionen (somatische Marker) alle Entscheidungen, die wir schnell treffen, steuern. Unsere emotionalen Überzeugungen bilden eine Art neuronale Abkürzung, die die Wahrnehmung färbt und so impulsive Entscheidungen unterstützt. Wenn wir glauben, dass ein bestimmtes Geräusch eine Gefahr symbolisiert, schießt unser Herzschlag in die Höhe, bevor wir überhaupt rational erkennen, ob das Geräusch tatsächlich eine Bedrohung darstellt.

Jahre später, im Jahr 2010, schlug Karl Friston vor, dass unser Gehirn wie eine Bayes'sche Inferenzmaschine funktioniert - ein Konzept, das sich auf die Art und Weise bezieht, wie unser Gehirn Informationen verarbeitet und Entscheidungen auf der Grundlage von Wahrscheinlichkeiten und Erwartungen trifft. Das Gehirn erstellt interne Modelle und vergleicht sie mit sensorischen Daten, und die Unterschiede (Vorhersagefehler) führen zu Anpassungen - oder werden ignoriert.

Seiner Meinung nach würde dies beweisen, dass unsere Überzeugungen die Wahrnehmung vorwegnehmen. Wir wären wie ein neuronales Orchester, das ständig geistige Partituren spielt, die auf die Bühne der Sinne projiziert werden. Bizarr, nicht wahr?

 

Sehen wir Gott oder sehen wir nur, was wir sehen wollen?

 

Wir betreten jetzt buchstäblich heiligen Boden. Wenn es ein großartiges Beispiel für das Dilemma „Glaube ich, was ich sehe, oder sehe ich, was ich glaube“ gibt, dann ist es sicherlich der Glaube. Denn er funktioniert genau dort, wo Beweise versteckt sind und Überzeugungen absolut herrschen.

Viele Menschen verschiedener Religionen und Glaubensrichtungen haben von sehr interessanten und zutiefst realen spirituellen Erfahrungen berichtet. Manche Menschen sehen Maria, andere sehen Buddha, es gibt diejenigen, die die Orixás oder Allah gesehen haben und sogar diejenigen, die mit dem Universum selbst gesprochen haben, ganz zu schweigen von denen, die Satan gesehen haben. Vom Schamanismus bis zum Jesidentum sind die Erfahrungen für diejenigen, die sie erleben, immer sehr wahr.

Aber ist diese Wahrheit objektiv oder nur eine Projektion der innersten Überzeugungen dieser Menschen?

Lass uns noch einmal William James ins Gespräch bringen. Dieser Psychologe und Philosoph hat sich eingehend mit religiösen Erfahrungen befasst und ist zu dem Schluss gekommen, dass sie in hohem Maße von den mentalen und kulturellen Strukturen der Menschen geprägt sind, die sie erlebt haben. Er sagte, dass der menschliche Geist eine natürliche Veranlagung hat, nach etwas Göttlichem zu suchen, und dieses Göttliche manifestiert sich in der Sprache, die die Kultur des Menschen bereitstellt.

Carl Gustav Jung ging mit seinem Konzept der Archetypen noch ein wenig weiter. Er sagte, dass göttliche Bilder Manifestationen des kollektiven Unbewussten sind. Mit anderen Worten, es sind uralte Symbole, die die menschliche Psyche bewohnen. Der „Gott, den wir sehen und mit dem wir sprechen“, ist nur ein symbolischer Spiegel unseres eigenen Unbewussten.

Auf der anderen Seite dieses Scheidewegs stand Richard Dawkins, der sagte, dass dies alles nur leeres Geschwätz sei. Für ihn sind religiöse Überzeugungen nur Meme, kulturelle Einheiten, die sich replizieren und überleben, weil sie Trost, Identität, soziale Struktur und Antworten auf die gefürchtetsten Fragen wie „Was ist, wenn ich sterbe? Was passiert dann?“ geben. Aus seiner Sicht gibt es keinen Gott, sondern nur den verzweifelten Wunsch, dass es einen gibt.

Doch bevor sich jemand aufregt, sollte man darauf hinweisen, dass es zwar keinen objektiven und vollständigen Beweis für die Existenz von etwas Göttlichem gibt, spirituelle Erfahrungen aber das Leben verändern, zu Altruismus inspirieren und dem Leben derjenigen, die sie gemacht haben, einen Sinn geben. Vielleicht sind die Fakten und Beweise gar nicht so wichtig. Was vielleicht wirklich zählt, ist die subjektive Wirkung dieser Erfahrungen. Gläubige sehen immer, was sie glauben... das prägt ihr Leben, egal ob zum Guten oder zum Schlechten.

 

Die alltägliche Sicht des Ganzen

 

Steigen wir vom Olymp der Theorien herab und stellen wir unsere Füße auf den festen, schlammigen Boden des Alltags. Wir haben bereits gelernt, dass die Annahme, wir sähen die Welt so, wie sie ist, reiner Blödsinn ist. Aber es gibt immer noch viele Menschen, die glauben, dass sie rationale Entscheidungen treffen und dass unsere Wahrnehmungen zuverlässig sind... Erlaube mir, dieser Spezies zwei kleine Worte auf Latein zu sagen: ridiculus maximus.

Erinnerst du dich an den Tag, an dem du die Straße entlanggelaufen bist und plötzlich in ein Schaufenster geschaut hast und dachtest, du hättest dich entschieden, etwas aus der Not heraus zu kaufen? Was wäre, wenn ich dir sagen würde, dass dein Gehirn von kalkulierter Beleuchtung, präziser Hintergrundmusik, künstlichem Vanilleduft und modernstem neurologischen Marketing verführt wurde? Hast du wirklich geglaubt, du hättest dich für den Kauf entschieden? Es tut mir leid, dir sagen zu müssen, dass du auserwählt wurdest, mein Lieber.

Werbefachleute und Designer arbeiten Hand in Hand mit den Neurowissenschaften und der Verhaltenspsychologie, um Umgebungen zu schaffen, die unser Gehirn dazu bringen, „das zu sehen, was wir sehen wollen“. Die Marken investieren Milliarden, um uns glauben zu machen, dass wir die Kontrolle haben. In der Praxis kontrollieren sie jedoch, was wir sehen, während wir glauben, dass unser Bedürfnis zu kaufen wahr ist.

Oh, und es hat keinen Sinn, uns zu sagen, dass du nur online kaufst. Auch hinter den Einkaufsseiten stehen Designexperten. Selbst die Auswahl der Farben hat einen bestimmten Zweck, denn jede Farbe löst in unserem Gehirn eine bestimmte emotionale und verhaltensbezogene Reaktion aus. Dies wird im Marketing, in der Umweltpsychologie und in der visuellen Kommunikation umfassend erforscht. Auch die Intensität und Sättigung der Farbe kann den emotionalen Einfluss, den sie auslöst, verändern. Beispiele:

• Rot
  

Emotionaler Stil: Intensität, Dringlichkeit, Leidenschaft, Erregung, Hunger...

Wirkung auf das Gehirn: Erhöht die Herzfrequenz und den Appetit, regt zu sofortigem Handeln und impulsiven Entscheidungen an, verursacht ein Gefühl von Wärme und/oder Wachsamkeit.

Gewöhnlich verwendet in: Werbeaktionen („Sale“), Fast-Food-Restaurants (McDonald's, KFC, Burger King...), Coca-Cola, Aufforderungen zum Handeln wie „Jetzt kaufen“-Buttons, YouTube, Sparkasse, Virgin (Virgin Media, Virgin Atlantic)...

• Blau
  

Emotionaler Stil: Vertrauen, Ruhe, Sicherheit, Logik, Souveränität...

Auswirkungen auf das Gehirn: senkt die Herzfrequenz und Angst, wird mit Ernsthaftigkeit und Stabilität assoziiert...

Gewöhnlich verwendet in: Banken (Itaú, Deutsche Bank, Caixa Econômica, CGD, Barclays...), EDP, Visa, Technologien (Facebook, IBM, Intel, Samsung...)

• Gelb
  

Emotionaler Stil: Optimismus, Kreativität, Achtsamkeit...

Auswirkungen auf das Gehirn: Stimuliert das zentrale Nervensystem, erhöht die Wachsamkeit und das visuelle Gedächtnis, verursacht Angst und/oder Irritation, Impulsivität...

Gewöhnlich verwendet in: Um die Aufmerksamkeit auf bestimmte Bereiche und Artikel in Geschäften, Supermärkten (Pingo Doce) zu lenken... (Schaufenster, Plakate, Poster...), Kindermarketing, Neuheitsmarketing, Warnhinweise, Submarino, Lojas Americanas, iFood, Deutsche Post…

Eine kurze, grundlegende Zusammenfassung:

Fast-Food-Läden verwenden die Farben Rot und Gelb: Sie wecken den Hunger - impulsives Handeln.

Technologien und Banken bevorzugen Blau: Es vermittelt mehr Sicherheit und Logik.

Produkte, die den Anspruch erheben, natürlich zu sein, verwenden Grün und Braun: Sie vermitteln eine Verbindung zur Erde und zur Gesundheit (Natura, Luso, Alnatura, Waitrose, Nescafé, Hershey's...).

Luxus und Mode setzen auf Schwarz und Lila: Sie vermitteln den Eindruck von mehr Exklusivität und Raffinesse (O Boticário, Guloso, Milka, Cadbury, Porsche, Harrods...).

Die Neuromarketing-Industrie ist seit einigen Jahren in vollem Gange und pflanzt unterschwellig Überzeugungen in die Köpfe der Verbraucher ein. Wenn Du glaubst, dass das Logo Deiner Lieblingsmarke für Status steht, solltest Du besser recherchieren, denn Du nimmst nur Werte wahr, die es gar nicht gibt. In mehreren Studien wurden bereits emotionale Auslöser festgestellt, die die Wahrnehmung von Produkten in der Öffentlichkeit prägen.

Sagen wir einfach, dass das alles eine unverhohlene Symbiose ist. „Ich glaube, was ich sehe, weil sie mich das sehen lassen, was sie glauben, dass ich sehen will“, und dank dieses kleinen Tanzes sendet die Werbung weiterhin versteckte Botschaften, während wir weiterhin glauben, dass der Konsum von uns selbst gewählt ist.

Du brauchst mir nicht zu glauben. Beobachte, forsche, studiere und hinterfrage.

Kommen wir zu unserem persönlichen Leben. Wie oft haben wir schon jemanden auf den ersten Blick verurteilt? Ganz gleich, ob es sich um die Kleidung, die Art, wie sie sprechen, den Tonfall oder auch nur ihr Gesicht handelt... Wir sehen etwas, oft wissen wir nicht einmal, was es ist und entscheiden, dass die Person gut oder schlecht ist.

Manche sagen, es sei eine Frage der Schwingung, der Frequenz, des Heiligen, der nicht passt, der Energie, der Abneigung und so weiter... aber was wäre, wenn diese Annahmen falsch wären? Was wäre, wenn es nur eine Bestätigung eines Stereotyps wäre, das wir bereits in unseren Köpfen haben und glauben?

Infolgedessen läuft alles auf Liebe oder Groll hinaus... Die Person ist oft nicht einmal in die andere Person verliebt, die sie ist. Sie ist nur in das Bild von sich selbst verliebt, das auf die andere Person projiziert wird. Wir sehen, was wir sehen wollen... Gewöhnlich fällt nach einer Weile - es können sogar Jahre sein - der Vorhang der Verzauberung und die Realität kommt zum Vorschein - „Oh, aber er war nicht der, für den ich ihn hielt...“, „Er scheint ein Fremder zu sein, ich kenne ihn nicht mehr...“ - beginnt das Drama zur Hauptsendezeit.

Die Menschen sind immer so, wie sie sind - wir wollen es nur oft nicht sehen. Sehen heißt glauben ist ein Mythos. Glauben, um zu sehen, ist die neue Regel.

 

Wenn Wahrheiten zu Geiseln von Überzeugungen werden

 

Kommen wir nun zu dem zweiten Thema, das den fruchtbarsten Boden für das Phänomen „Ich sehe, was ich glaube“ bietet. Wir haben bereits über Religionen gesprochen, jetzt ist es Zeit für die Politik.

Wir leben in einer - gelinde gesagt - sehr interessanten Zeit. Was wir für objektive Fakten hielten, hat sich in formbare und biegsame Dinge verwandelt, ganz nach dem ideologischen Geschmack des Kunden. Wenn du zu den Faulenzern gehörst, die in den sozialen Medien über Politik diskutieren und dabei glauben, jemanden von ihrer Meinung überzeugen zu können, dann weißt du bereits, wie es ist, Zeit zu verschwenden, aber du wirst auch verstehen, wovon ich spreche.

Jeder, der in den sozialen Medien über Politik diskutiert, sei es durch Beiträge, Kommentare, Geschichten..., versteht nicht, dass niemand dort ist, um etwas zu lernen, sondern um sich selbst zu bestätigen, um das zu bekräftigen, was er zu wissen glaubt. Das Internet ist ein Spiegel, kein Fenster. Jede der ideologischen Blasen dort konstruiert ihre eigene Realität, und wie jede gute Realität braucht sie Helden, Feinde, „alternative“ Fakten und sogar ihre eigenen physikalischen Gesetze.

Hast du jemals jemanden gesehen, der sich auf TikTok oder Instagram mit Geopolitik befasst? Es spielt keine Rolle, was das Thema ist, alles dort ist oberflächlich, es wird nur deshalb Inhalt genannt, weil dieses Wort neutral ist. Was es in den Netzwerken gibt, sind Auslöser, um Aufmerksamkeit zu erregen, bestehende Überzeugungen zu verstärken und die Menschen so lange wie möglich abzulenken.

Studien von Jonathan Haidt, einem Psychologen, der für seine Beiträge zur politischen Psychologie und zum Sozialverhalten bekannt ist, haben gezeigt, dass die politischen Entscheidungen der Menschen weitgehend durch moralische und emotionale Impulse motiviert sind. Du fragst dich jetzt vielleicht: „Wo bleibt da die Vernunft?“ Nirgends, denn die Vernunft scheint nur zu rechtfertigen, was bereits emotional entschieden wurde.

Ich habe oben den Begriff „alternative Fakten“ erwähnt und du hast vielleicht gedacht, dass dies ein miserables Wortspiel der Autorin ist, aber das ist es nicht. Dieses Phänomen wurde im Jahr 2017 von der Regierungsberaterin eines bestimmten US-Präsidenten verteidigt. Die arme Dame verteidigte in einer Fernsehsendung den damaligen Pressesprecher des Weißen Hauses, der unwahre Behauptungen über die Größe der bei der Amtseinführung des Präsidenten anwesenden Zuschauer aufgestellt hatte. Als der Moderator auf die Lüge der Sekretärin hinwies, antwortete die Beraterin, ihr Kollege habe alternative Fakten präsentiert.

Es ist absurd, einen solchen Ausdruck zu verwenden, um Lügen und Verzerrungen zu rechtfertigen, als wären sie legitime Versionen der Wahrheit, auch wenn dies in politischen Kreisen sehr verbreitet ist. Es ist, als hätte man der Realität mehrere Versionen gegeben, wie bei einer Netflix-Serie, bei der es verschiedene Enden gibt, um dem Publikum zu gefallen. Diese Art der kognitiven Verzerrung findet sowohl auf der rechten als auch auf der linken Seite der politischen Szene statt.

Bilder, bearbeitete Videos, aus dem Zusammenhang gerissene Schlagzeilen, Fake News, Anschuldigungen und Stühle werden zur Munition. Bessere Symbole für Desinformation, Postwahrheit und Realitätsmanipulation kann man nicht gebrauchen. Die Autorin dieses Artikels ist eine Person, die diese Themen auf eigene Faust hinterfragt, studiert und erforscht. In akademischen Augen kann sie ihre Meinung nicht äußern, weil sie kein von jemandem unterzeichnetes Papier an der Wand hängen hat.

Es ist jedoch ein Beweis dafür, dass auch Laien - ohne eine Universität besucht zu haben und/oder einen Doktortitel zu besitzen - kritisches Denken entwickeln können, um die Ausdrücke zu erkennen, die zur Verschleierung oder Milderung von Lügen und Manipulationen verwendet werden. Diese sprachlichen Verzerrungen sowie die Änderungen in den Wörterbüchern machen deutlich, dass es auch andere wahre Versionen der Fakten gibt, selbst wenn die in der politischen Propaganda verwendeten nachweislich falsch sind.

Die kollektive Wahrnehmung wird - und wurde schon immer - nicht durch Beweise, sondern durch Narrative geprägt. Die wirksamsten Narrative sind nicht die wahren. Es sind die emotionalen Narrative.

 

Können wir dem vertrauen, was wir sehen?

 

Ah, die Wissenschaft. Der Leuchtturm der Moderne, der als Versuch geboren wurde, das Dilemma zu lösen: Was ist überhaupt real? Können wir unseren Sinnen trauen? Wie können wir einen Glauben von einer Tatsache unterscheiden? Von Francis Bacon bis Isaac Newton... alle wollten eine Methode entwickeln, um die Filter der Wahrnehmung zu reinigen.

So entstand die wissenschaftliche Methode, die auf Beobachtung, Hypothese, Experiment, Analyse, Wiederholung, Schlussfolgerung - und manchmal Falsifikation - beruht und die Welt zweifellos verändert hat. Mit der Schaffung der wissenschaftlichen Methode haben wir jetzt:

• Präzisionslandwirtschaft (mit Drohnen, Sensoren);
  
• Algorithmen, die Desinformation und Polarisierung verstärken;
  
• Anästhesie;
  
• Antibiotika (wie Penicillin);
  
• Biologische Waffen (Anthrax, modifizierte Pocken);
  
• Chemische Waffen (Senfgas, VX, Sarin)
  
• Langlebige Batterien (Lithium-Ionen);
  
• Atombombe;
  
• Wasserstoffbombe;
  
• Elektro- und Hybridautos;
  
• Cyberwaffen und digitale Angriffe;
  
• Therapeutisches Klonen von Stammzellen;
  
• Quantencomputer;
  
• Biologisch abbaubare Verbindungen;
  
• Züchtung und Freisetzung invasiver Arten;
  
• Deepfake (digitale Fälschung von Gesichtern und Stimmen);
  
• Digitale Sucht und Abhängigkeit von sozialen Netzwerken;
  
• Automatische Defibrillatoren;
  
• Abholzung der Wälder durch intensive landwirtschaftliche Technologie;
  
• Entsalzung von Wasser;
  
• Diagnostische Bildgebung (Röntgen, Tomographie, MRI);
  
• Sonnen-, Wind- und Wasserenergie;
  
• Gentechnologie (ethische und unethische Nutzung);
  
• Unethische Menschenversuche (Tuskegee, MK-Ultra, Nazis);
  
• Verwertung persönlicher Daten (Verletzung der digitalen Privatsphäre);
  
• In-vitro-Fertilisation;
  
• Geo-Engineering;
  
• GPS und Geolokalisierung;
  
• 3D-Druck von Organen und Prothesen;
  
• Synthetisches Insulin für Diabetiker;
  
• Künstliche Intelligenz in autonomen Waffen;
  
• Künstliche Intelligenz jenseits ethischer Kontrolle;
  
• Internet und Wi-Fi;
  
• Genetische Manipulation zu eugenischen Zwecken;
  
• Nanotechnologie in Luft- und Wasserreinigern;
  
• Programmierte Obsoleszenz;
  
• Industrielle Verschmutzung und Schwermetalle;
  
• Verschmutzung durch Kunststoffe und Mikroplastik;
  
• Bionische Prothesen;
  
• Massenproduktion von giftigen Pestiziden;
  
• HTTPS-Protokoll und Web-Sicherheit;
  
• Übermäßige Strahlung von schlecht kalibrierten Geräten;
  
• Gesichtserkennung;
  
• Chirurgische Roboter;
  
• Meteorologische und Kommunikationssatelliten;
  
• Genetische Sequenzierung;
  
• Smartphones;
  
• Antibiotikaresistente Superbugs;
  
• Weltraumteleskope (Hubble, James Webb);
  
• Gentherapien;
  
• Krebstherapien;
  
• Atmosphärische Atomtests;
  
• Organtransplantationen;
  
• Impfstoffe;
  
• In Laboratorien erzeugte oder manipulierte Viren (Waffen);

Natürlich ist diese Liste noch viel länger. Wir dürfen nicht vergessen, dass die Wissenschaft nicht immun gegen Einschränkungen ist, Wissenschaftler haben ihre Vorurteile und Interessen. Wissenschaftliche Institutionen werden nicht nur durch politische und wirtschaftliche Interessen unter Druck gesetzt, auch die Methoden selbst haben ihre Grenzen: Wissenschaftler können nicht alles messen, alles testen und alles wiederholen - selbst wenn sie das Gegenteil behaupten. Die Wissenschaft mag Macht haben, aber sie ist bei weitem nicht perfekt und narrensicher.

Die Karte ist nie das Territorium, und deshalb befreit uns die Wissenschaft auch nicht aus unserem Dilemma. Was wir sehen, kann tatsächlich nur eine Annäherung an die Realität sein, aber es wird nie die Realität selbst sein. Die Art und Weise, wie wir wissenschaftliche Daten interpretieren, wird auch von unseren Überzeugungen geprägt. Wer finanziert schließlich die durchgeführten Forschungen? Welche Ideologie steht hinter der Entscheidung, was analysiert wird und was nicht? Was wollen sie beweisen?

 

Fragen und Antworten

 

• Was ist der Unterschied zwischen sensorischer und kognitiver Wahrnehmung?
  

Sensorische Wahrnehmung entsteht, wenn unsere Sinne Reize aufnehmen (Licht, Ton, Temperatur). Zur kognitiven Wahrnehmung gehört die mentale Verarbeitung, die eine Bedeutung zuweist. Wenn wir z. B. einen Fleck an der Küchendecke sehen, ist das eine sensorische Wahrnehmung; den Schatten einer sich bewegenden Wolke wahrzunehmen ist eine kognitive Wahrnehmung.

• Wie beeinflussen Überzeugungen die Wahrnehmung des Verhaltens anderer Menschen?
  

Überzeugungen wirken wie selektive Filter. Wenn wir an die Ehrlichkeit einer Person glauben, werden wir nur Gesten sehen, die ihre Aufrichtigkeit unterstreichen. Wenn wir an die Bösartigkeit einer Person glauben, interpretieren wir jedes noch so kleine Zeichen als Bestätigung für eine Lüge. Experimente zur Bestätigungsneigung zeigen, dass wir generell dazu neigen, unsere ursprünglichen Überzeugungen zu bestätigen, unabhängig davon, ob sie gut oder schlecht sind.

• Ist es möglich, die Welt ohne den Einfluss von Überzeugungen zu sehen?
  

Nach der Phänomenologie von Husserl können wir die Phänomene rein erleben, indem wir das Urteil (épochê) aussetzen. In der Praxis hingegen zementieren wir automatisch Überzeugungen. Meditation und Achtsamkeit sind Möglichkeiten, die Störungen zu reduzieren, aber sie lassen sich selten vollständig beseitigen.

• Wie beweist die Neurowissenschaft die Wechselwirkung zwischen Überzeugungen und Wahrnehmungen?
  

Durch bildgebende Verfahren, die zeigen, welche Hirnareale mit Überzeugungen verbunden sind, die die Wahrnehmung modulieren. Der Placebo-Effekt in der Medizin beispielsweise, bei dem der Glaube an das Medikament die Schmerzempfindlichkeitsbahnen aktiviert.

• Welche Praktiken können helfen, Überzeugungen und Wahrnehmungen auszugleichen?
  

Selbstbefragung, um automatische Überzeugungen zu überprüfen und Wahrnehmungen zu beobachten. Achtsamkeit, um wahrzunehmen und zu beobachten, ohne zu etikettieren oder zu urteilen. Konstruktive Debatte, um Überzeugungen zu entlarven und gegenteilige Standpunkte zu hören und zu lesen. Aufzeichnung kognitiver Dissonanzen, Notizen zu Situationen, in denen Überzeugungen mit Erfahrungen kollidieren. Sich in mentaler Kontrolle üben: Denken und Gedanken haben sind zwei völlig verschiedene Dinge. Lernt, negative und nutzlose Gedanken zu verwerfen. Jede Veränderung beginnt immer von innen heraus, sei die Veränderung, die Du in der Welt sehen willst.

• Wie erkennt man, wenn die eigene Wahrnehmung durch die eigenen Überzeugungen verzerrt wird?
  

Achte auf Situationen, in denen Du Dich weigerst, objektive Informationen zu akzeptieren, nur weil sie Deinen Überzeugungen widersprechen. Wenn Dein Wohlbefinden davon abhängt, dass Du an bestimmten Überzeugungen festhältst, denkst Du Dir wahrscheinlich Rechtfertigungen aus, um gegenteilige Beweise zu ignorieren. Das Erkennen von mentalem Unbehagen, wenn Du mit anderen Ideen konfrontiert wirst, ist ein Zeichen von Voreingenommenheit.

 

Zwischen Sehen und Glauben?

 

Nicht alles, was wir wahrnehmen, ist real, ebenso wie nicht alle Überzeugungen auf einer Wahrnehmung beruhen. Wir leben in einer Gesellschaft, in der sowohl Wahrnehmungen als auch Überzeugungen leicht zu manipulieren sind. Überzeugungen formen unsere Realität, und die Realitäten verstärken zunehmend die Überzeugungen. Wir sind verantwortlich für die Illusionen, die in unseren Köpfen wohnen.

Wenn wir uns nicht für unsere Realität interessieren, fallen wir den gefilterten Urteilen derjenigen zum Opfer, die von unseren automatischen Gewissheiten profitieren wollen. Automatische Überzeugungen halten den Verstand gefangen. Die Idee einer absoluten Wahrheit wurde demontiert und ist nichts weiter als eine Utopie, so dass wir zumindest unsere Überzeugungen und inneren Wahrnehmungen durch kritisches und intersubjektives Denken und Dialog in Einklang bringen könnten.

Vieles von dem, was wir glauben, wurde uns von unserer Familie, unserer Kultur, unseren Freunden, der Schule, den Algorithmen der sozialen Medien „eingepflanzt“... und offen gesagt, ist vieles davon einfach nur emotionaler, intellektueller und sogar moralischer Müll. Ab und zu einen Hausputz zu machen, ist gut. Ebenso wie das Denken mit dem eigenen Kopf, so unbequem das auch sein mag. Wer das Hinterfragen nicht kultiviert, wird zu einer Masse von Manövern.

Das meiste, was wir zu wissen glauben, ist nur das, was wir glauben wollen. Das macht uns nicht besser oder schlechter, es macht uns menschlich. Das Problem ist, wenn wir Meinungen mit Wahrheiten, Wahrnehmungen mit der Realität, Filter mit Fakten verwechseln.

Also sei Dir bitte bewusst, dass alles, was Du hier gelesen hast, Teil meiner Weltsicht ist, aber es muss nicht auch Deine sein. Es ist immer bequemer, an jemanden zu glauben, von dem man glaubt, dass er besser Bescheid weiß. Sich selbst zu hinterfragen und zu suchen, ist immer schmerzhafter. Wenn Du zwischen dem, was einfach ist, und dem, was richtig ist, wählen musst, dann tu es wenigstens bewusst. Sei Dir klar, dass diese Entscheidung Dein Leben verändern kann. Sei nicht nur eine weitere Figur in einem Spiel, dessen Spielfeld Du noch nie gesehen hast.

Die Frage, die sich jetzt stellt, ist also nicht mehr, ob wir Opfer oder Verantwortliche für all das sind - denn wir sind beides. Die Frage ist: Was werden wir mit diesem Wissen tun?

 

 

„Die Illusion zerbricht, wenn wir die Realität in Frage stellen.“ - UN4RT

Hier sind die Quellen, Referenzen und Inspirationen. Viel Glück, du wirst es brauchen. Die Links führen zu UN4RTificial, der Blog, wo du eine Mini-Biographie der Autorin und einige ihrer Arbeiten findest.

 

• Parmenides aus Eleia, Fragmente.
  
• Heraklit von Ephesus, Die Fragmente des Heraklit von Ephesos.
  
• Platon, Der Staad.
  
• Aristoteles, Metaphysik.
  
• René Descartes, Meditationen über die Erste Philosophie.
  
• John Locke, Versuch über den menschlichen Verstand.
  
• George Berkeley, Eine Abhandlung über die Prinzipien der menschlichen Erkenntnis.
  
• David Hume, Über die menschliche Natur.
  
• Immanuel Kant, Kritik der reinen Vernunft.
  
• Max Wertheimer, Kurt Koffka und Wolfgang Köhler, Zu den Grundlagen der Gestaltpsychologie.
  
• Johan Gottlieb Fichte, Reden an die deutsche Nation.
  
• Friedrich Wilhelm Joseph von Shelling, System des transzendentalen Idealismus.
  
• Arthur Schopenhauer, Die Welt als Wille und Vorstellung.
  
• Friedrich Nietzsche, Jenseits von Gut und Böse und Die nachgelassenen Fragmente.
  
• William James, Die Prinzipien der Psychologie und Die Vielfalt religiöser Erfahrung.
  
• Michel Foucault, Archäologie des Wissens und Überwachen und Strafen.
  
• Richard Rorty, Kontingenz, Ironie und Solidarität.
  
• Peter Wason, Psychologe, verantwortlich für die Entdeckung des „Confirmation Bias“-Effekts - Wason und der 2-4-6-Aufgabe.
  
• Hans Christian Ørsted, dänischer Physiker und Chemiker, verantwortlich für die Anfänge des Elektromagnetismus, war auch der erste moderne Denker, der geistige Erfahrungen ausdrücklich beschrieb und benannte.
  
• Giulio Rizzolatti, Leonardo Fogassi und Vittorio Gallese, Neurophysiological mechanisms underlying the understanding and imitation of action. - Nature Reviews Neuroscience.
  
• Raymond S. Nickerson, Confirmation Bias: A Ubiquitous Phenomenon in Many Guises. - Review of General Psychology (Bestätigungsfehler: Ein allgegenwärtiges Phänomen in vielen Erscheinungsformen).
  
• Daniel Simons und Christopher Chabris, Der unsichtbare Gorilla: Wie unser Gehirn sich täuschen lässt.
  
• Karl Friston, The free-energy principle: a unified brain theory? - Nature Reviews Neuroscience (Das Prinzip der freien Energie) und Studien über das vorausschauende Gehirn.
  
• Antonio Damasio, Descartes' Irrtum: Fühlen, Denken und das menschliche Gehirn.
  
• Robert Rosenthal und Lenore Jacobson, Pygmalion in the Classroom - The Urban Review (Pygmalion-Effekt).
  
• Francisco J. Varela, Evan Thompson und Eleanor Rosch, The Embodied Verstand: Kognitives Science and Menschliche Erfahrung.
  
• Martin E. P. Seligman, Flourishing: Welches Glück hätten Sie gern?
  
• Roy Bhaskar, Eine realistische Wissenschaftstheorie.
  
• Carl Gustav Jung, Der Mensch und seine Symbole.
  
• Richard Dawkins, Der Gotteswahn.
  
• Jonathan Haidt, Moralische Grundlagentheorie.
  
• Francis Bacon, Novum Organum (Neues Organon).
  
• Isaac Newton, Mathematische Grundlagen der Naturphilosophie.
  
• Martin Lindstrom, Buyology: Warum wir kaufen, was wir kaufen.
  
• Edmund Husserl, Ideen zu einer reinen Phänomenologie und phänomenologischen Philosophie.
  
• Eli Pariser, Filter Bubble: Wie wir im internet entmündigt werden.
  
• Jean Piaget, Einführung in die genetische Erkenntnistheorie.